天地玄宮
為了弘揚祖德，凝聚族誼，敦宗愛國，造福後代，天地玄宮在竹園程氏各支系親的強烈要求下，恢復建設了竹園程氏宗祠，竹園程氏祖廟"忠莊公祠"始建於宋朝初期，幾十代後更名“丹霞道觀”，幾代後又更名“姆霞觀”，竹園程氏宗祠現又定名稱為“天地玄宮”。由各支系推選出熱心宗族事業，德高望重，有一定能力的代表籌建，並制定了天地玄宮各項管理規章制度，籌募資金，經過竹園程氏父老鄉親的艱苦努力，克服了很多困難，程氏宗祠"天地玄宮"於2006年已經落成，雄偉的矗立在320國道傍，天地玄宮建成後，並完善與美化了祠堂環境設施，組織動員各支系親開展收集家譜、族譜，
並制定宗祠每年春秋二祭慶典制度，輪祭辦法等。
尊祖敬宗是中華民族的傳統美德，為了弘揚民族文化與宗族文化，重新樹立先人光輝形象，重建竹園程氏歷史人物和傳記，是為以此教育後代，學習先人美德，進而增強海內外子孫的向心力、凝聚力。時也政通人和，運也國泰民安。我竹園程氏宗祠複展雄姿于盛世而愈恢宏，族人皆額手相慶，遠親近鄰亦專誠賀以厚禮也。大喜毋得而忘我祖賢德，堪資子孫為範；我子若孫之自強不息，必光耀吾祖宗也。猶所冀望者，乃由宗族團結而及民族團結，宗族興旺亦民族興旺，並傳承百世，鼎盛千秋。
這次重修大宗祠所用的200多萬元完全是竹園程氏後人自發籌集的資金。眾昆嗣、鄉賢、義友紛紛解囊而再增逾幾十萬圓之經費，籌建組精心策劃且公關，學士名流撰聯亦揮毫，各級地方政府大力支持，謹此三鞠躬而一表謝忱矣。
天地玄宮对联
雄哉玉宇祥云绕玄宫星辰耀彩千秋盛
伟乎西山秀美拥竹园俊彦辈出万世昌
天地玄宮雄姿
竹園程氏宗祠"天地玄宮"於2006年已經落成，雄偉的矗立在320國道傍，建築系磚、木、鋼筋混凝土結構，紅磚紅瓦，面積約1000多平方米。宗祠牌樓天頭有"天地玄宮"四字。牌樓外兩邊各立一石獅，一對石獅栩栩如生神態自若，注視著320國道上熙熙攘攘的車輛和行人，目送陌生的人們，準備迎接程氏親朋好友的到來。
牌樓為單簷廡殿頂筒板瓦屋面，四柱為方形鋼筋混凝土結構。顯示厚重和堅實，整個建築坐落于長16.68米，寬3.1米，高為12.15米，4根柱扛起正中主樓。主樓橫展8米，頂高3.5米，前後各29掛櫞，左右各11掛櫞。垂脊外端簷角起翹，上設垂獸，廡殿頂覆紅色筒板瓦；簷下9組4層的斗拱雲朵般地簇擁著整個屋頂，巧妙地分散了1.7噸多重的屋頂重量，顯得輕鬆挺拔。拱下明柱間是青綠鏇子點金彩畫的額枋。坐頭枋心是瀝粉貼金的牡丹花圖案，兩邊藻頭為“一整兩破”的旋花瓣。箍頭間的盒子畫為吐火金龍。下枋心畫錦貼金，藻頭是“一整兩破”加一路旋花,箍頭間盒子畫為旋花瓣。兩枋中間墊板正心的粉色小池中是“天地玄宮”四個金色大字，“天地玄宮”四個金色大字上方是二龍戲珠圖，下方是五龍盤錦，意為五子登科。兩側是山水橫幅。次樓各長3.8米，5組三層斗拱，樣式風格與主樓相同，下枋心繪貼金公母草圖案，彩繪山水。四根柱頭朱紅粉刷裝飾，既對稱平衡，又錯落有致，給人一種威嚴上聳，典雅莊重的感覺。
整個牌樓在陵園各主要建築中，既是自成一體的紀念性建築，又是整個建築中的導入部分，標誌著建築群落的等級。堅實的石獅，高大的紅柱，額柱上覆飛簷廡殿頂；斗拱、雀替繪飾精細，柱頭與兩大額枋間的墊板還有彩繪的山水、雲氣、動植物紋樣，充分顯示了竹園程氏莊重典雅,含蓄靜穆的中和之美。
宗祠房屋分為三部分。
第一部分為老年人活動中心（待建），規劃中部為戲臺，可容納數十人登臺演慶。樓兩側為化粧室。中部為一大廳。兩側各一廂房，左為庖廚地，右為酒飯舍。是全族辦公、聚會、講約、和擺酒設宴的地方。
第二部分為正殿。
正殿為三重簷攢頂式結構，總建築面積為600平方米，橫面闊30米，縱面深20米。正殿簷下有密集的斗拱裝飾，重簷歇山頂，脊立五彩琉璃脊飾，龍飛鳳舞，金碧輝煌。簷下施有斗拱，辟直欞窗，紅琉璃瓦頂，前簷飾方形黃琉璃瓦心，具有清代漢式樓閣建築風格，在裝飾技巧上還融進了徽派木雕技藝。四椽伏接乳頭用三柱，闌額轉角不出頭，五鋪斗拱作雙抄，殿柱簷椽有卷刹。板門寬厚嚴實，窗為三棱直欞。平梁上蜀柱甚細，脊部負荷主要由叉手傳遞。簷角升起顯著，歇山式殿頂舉折平緩。宋代齒紋式滴水瓦與荷花枝葉勾頭瓦四簷沿用。九脊十獸四套頭，設計獨特，溢彩流光。整座建築用材肥碩，平穩嚴密，層次分明，製作規整，顯得氣勢磅礴，雄偉壯觀。正殿柱頭、橫樑和柱帽均繪有精美的圖案，左右壁上繪有工筆重彩畫。繪畫內容涉及觀音、天王、羅漢、地獄黑神、天龍八部及花烏動物等密宗題材。這些壁畫構圖嚴謹、色彩豔麗、用筆流暢，人物形象生動逼真。
殿內還供奉著天仙、地仙、觀音佛祖造像。殿內豎立每根柱下都有石雕柱礎，水磨青石，光潔可鑒。浮雕麒,麟、獅、象、花卉、禽獸，形象逼真，刻工精細，具有較高的藝術價值。 殿中磚木神龕中，彩塑天仙、地仙聖像.
天仙、地仙聖像
身著九章服，頭戴平天冠，帝王威儀，神采奕奕，旁立兩男侍，神龕兩邊豎立兩根盤龍大柱，彩塑纏柱盤龍，威嚴可怖，名曰虯柱。如果說「廟」是神明的一間房子，那麼「神龕」則是神明的房間，也是全廟之重心所在。神龕之外形如精雕細鑿的小房間，底部呈階梯形，其按神格的高低，而有其一定的排列順序。神龕的花罩，上層中間雕有「博古堵」，兩旁雕有春牡丹、夏荷、秋、菊、冬梅的「四季花鳥」。下層中堵雕著「雙龍戲珠」，兩旁雕有「麒麟」。在左邊的案桌上，書冊以綬帶繫成冊，也是傳統題材「四藝」中的「書」。宋真宗《勵學篇》「娶妻莫恨無良媒，書中自有顏如玉。男兒欲遂平生志，五經勤向窗前讀。」奇木架上放著整盤金瓜，意寓「子孫滿堂、瓜瓞綿綿」。奇木架下獅子寓意著「太平盛世祥獅獻瑞」。右邊案桌筆筒上插著文房四寶中的「筆」，案桌下的水仙花，寓意「誰先發」。「筆」在傳統題材中，常引申為「必定」，筆與水仙花兩者組合，便寓謂著「必定發達」。
正殿神龕前有神案桌和香爐。
神案桌裝飾「螭虎團字」如褔、祿、壽、喜，將螭虎單純化成線條，謂之「拐子龍」，團成字形，且雕塑成連鎖狀，寓意：「長久不斷」。匠師將現有的題材，再加創作的巧思，把吉祥的神獸「龍」團成更加通俗的吉祥字，如褔、祿、壽，讓信眾可更加直接的親近，感受集吉祥於一身的感覺。螭虎團褔，本堵由三隻螭虎團成「褔」字，左公右母（公龍體形略大於母龍），公、母雙龍眼神含情相望，小龍盤曲身體於下方，整幅圖案不失為美滿幸褔的全家褔景象。匠師將螭龍的肢體，巧妙的擺飾於字體所需的位置上。
螭虎團祿，本堵亦同由三隻螭虎團成「祿」字，左公右母，眼神相對，口啣靈芝草寓意「如意」，小螭龍嬉戲於父母之間。螭虎團壽，本堵由老少雙螭虎，團成「壽」字。古香爐的木雕可說細緻非常，人物栩栩如生，神態自若，表情生動，匠師細膩手法由此可見一斑。爐堵人物雕刻齣頭：龍爿為「泣秦庭」，敘述吳將伍子胥，帶兵伐楚，申包胥為楚國求救於秦王，然秦王不允；但申包胥於秦庭外，哭了七天七夜，終於感動了秦王，而答應出兵的故事。虎爿為「望雲思親」，敘述唐朝宰相狄仁傑上太行山，望雲而想到居於太行山下的母親之故事。文齣雕刻，除了人物栩栩如生外，屋宇配景部份也不含糊，翹脊、屋脊、插角、吊筒，樣樣雕作和實際屋宇的構件相同。爐耳口以「獅子吞耳」來做表現。爐耳雕有梅花與喜鵲，象徵喜上眉梢。爐腳用「螭虎吞爪」來表現。整個香爐雕刻手法可做為稽核研究之藍本。
正殿神龕背面龕中，彩塑觀音佛祖聖像，觀音佛祖俗稱觀世音，因唐時避太宗李世民名諱，改稱觀音，也稱觀自在菩薩、觀音大士。
觀音佛祖聖像
佛經稱其能救苦難眾生，有難者只須一心向佛，誦念佛號，即能尋音往救，故稱觀世音。又傳其能變化眾多形象，千手千眼觀世音，兩眼兩手外，左右各具二十手，手各一眼共四十手四十眼，配於三界二十五因果報應而成千手千眼，以示法力無邊，能普渡眾生。觀音本為男身，而世俗多作女相，其旁有善財童子侍立。
觀音坐豺：豺的外型類似獅子，兩者不同之處在於耳朵，獅子的耳朵為「豎耳」，而豺的耳朵為「垂耳」，豺兇狠狡猾，時常出現危害人間，後來觀世音菩薩顯聖，將其收伏作為衪的坐騎。「豺」諧音「財」，意謂膜拜觀音，祈求菩薩賜給財富，皆能如願以償。「觀音坐豺」也稱作「送財觀音」。
正殿的兩邊分別供著：
忠莊公彩像
靈洗：字玄滌，徽州簧墩人。自少以勇藝聞，梁未盜起，公以義兵拒之，候景莫敢犯，公卒，贈鎮西將軍，開府義同三司。侯景叛亂時，組織黟、歙、休諸縣的鄉民武裝抗拒侯景亂兵，保障了新安郡的百姓，被梁元帝任命為譙州刺史，兼領新安郡太守。陳代梁後，歸順陳，被陳武帝任命為蘭陵太守，封遂安縣侯。後又因軍功而升任南豫州刺史、左騎將軍、中護軍、雲麾將軍等職，並封重安縣公。
天器公彩像
天器生南齐永明四年（486.1.1.）骁勇善战，与篁墩族兄弟忠荘公灵洗、天庆、天愿、天旺共同辅佐陈高祖夺得天下，立下赫赫战功。官拜侍郎，后奉命镇守江西，为隆兴路太守。天器公休官之后，前往西山拜谒许旌阳，是夜梦中受许仙指引，得大厦村（即江西新建县程家坊，又名程坊，南岸自然村），遂定居于此。
天器公程坊始祖，遷港東，之後坊改名程坊，取其有合程裏坊之義。
新建書院中的代表人物首推程天器，他是新建古代書院的開創者。科舉制度由隋開始，經唐進一步發展完善。此種選拔人才制度的建立，許多知識份子通過科舉考試，獲得了出仕的機會。“學而優則仕”，成為下層知識份子出人頭地的唯一途經，而書院正是這種制度的產物，它為讀書人奠定了出仕的基礎。程天器致仕後回鄉創辦書院，教育子孫及族中青年，就是這個目的。他認為，“聖人之言，道無不在”，而道為教之本、為修身之本尤為重要，所以“禮仁者必懇懇于立言……”。
第三部分是"宗堂"（待建），堂中安放歷代祭祀祖宗神主牌位。堂後為錢谷、祭器等物的收藏處。
宗祠後有一條小河有如護城河衛戍著宗祠，小河叫斗姆港，斗姆港的发祥地南昌西山大嶺，水源从大嶺飞奔而下，形成了瀑布，时有彩虹飞舞，景致十分壮观。急速流经梦山，而后流入檀树堰水库,由水库泄流入斗姆港,由斗姆港流入赣江,经长江归流大海。 潺潺流水象徵子孫的生生不息、財源滾滾，寬敞外埕前後種有「金絲竹叢」，美麗的植栽，乾淨的環境，襯著不遠處的西山，祠後的竹叢，遠山近水，綠樹紅花，程氏宗祠寧靜優雅地置身於其中
。
背靠重重圍繞的西山，整條山脈奔騰成勢，雄壯，磅礴，寬闊的江水從層層疊疊的山脈中流出，繞村回轉。從高處鳥瞰，竹園村確是山環水繞，藏風聚氣的好地方。人丁興旺的竹園宗族。群峰聳立、溪流環繞，古木參天、翠竹成蔭、鐘靈毓秀，人傑地靈。從其周圍山脈走向看來，西山山脈從竹園村旁自南向北，前大後小聚集而來。民間有風水先生稱其為“九龍結穴”的風水寶地。明末清初以來，加上此地交通便利，物產豐富，是周鄰方圓數百里地區的重要商品集散地。後裔生息繁衍，根繁葉茂，子孫遍佈海內外三十多省市，是省內一大望族；歷代文人輩出，聲名遠揚，自清嘉慶至今，官僚學士均居全縣之冠。據不完全統計：清朝時期共有進士3１人，舉人6６人；民國時期共有博士碩士3９人，大學生2３６人；建國後共有博士碩士3９人，大學生3３５人。
宗祠建築與傳統民居建築一樣，重視宅基選擇。就建築環境而言，宗祠與村落的整體佈局、與周圍山水自然環境，協調和諧，相處自然，體現了傳統建築對山水自然崇拜的理念。竹園程氏宗祠建在村旁，依山就勢，前低後高，共同構成村裏的“靠山”。田畈中，四周稻麥飄香。
其建築佈局細膩，結構緊湊，形式多樣，遠看巍峨壯觀，近看玲瓏剔透，因而深得人們喜愛。尤其是典型的牌坊，宗祠結構嚴謹，氣勢非凡，充分體現了宗法制度下的建築藝術。
“人要衣裝，佛要金裝”瞧，那一座富有古代建築風格的宗祠，多麼精細的雕工，那美麗的花紋別具一格，讓人不得不驚歎，竹園程氏後人的智慧，藝術之精美。富有民族特色的它至始至終不會被時代所淘汰，不會被人們所遺忘。歷經多少滄桑歲月，先人的功績，至今猶存，流芳百
年，它猶如一盞明燈，時時指引我們不斷前進。
宗祠猶如一顆璀璨的明珠，在人們心中永放光芒，作為新一代的主人，我們有責任再次把它弘揚光大，讓它猶如青松四季常青。
宗祠蹤跡
一、忠莊古祠
忠莊古祠
累葉永流芳,宗祠顯大樑;
琪枝開秀色,世澤慶冠裳.
忠莊公祠
仗劍曾催百萬裏,奸雄滅焰郵亭裡;
一點忠心射日光,半行青史回元氣;
余烈倦開白起像,孤忠難立宋高幟;
祖廟遺容範後起,可賀兒孫善繼美.
二、丹霞道觀
丹霞道觀
觀共乾坤老, 丹霞可待仙;
鶴閑依鼎灶,松剩古時煙.
清幽一味超莊俗,金鼎龍虎香馥鬱;
煙鎖石碑名益彰,日拱丹井泉還綠;
雲凝畔間長猿壽,草榮星背添鶴祿;
仙棋數著閑今古,分明不在乾坤腹.
三、姆霞觀
四、天地玄宮
有關資料
一、族規
“族規”，是約束一族之人的法規，其基本內容包括“三綱”（君臣義，父子親，夫婦順或父為子綱，君為臣綱，夫為妻綱），“五常”（仁
、義、禮、智、信）。“八德”（孝、弟、忠、儀、禮、義、廉、恥），“十義”（父子恩，夫婦從，兄則友，弟則泰，長幼序，友與朋，君則敬，臣則忠）四個方面，但在具體內容上又各有所別，且各具其名。《族規》，《宗規》，《戒律》、《家規》，《家法》，《家訓》、《家約》，《律條》、《家箴》、《家範》的。
二、祭祀文化
大千世界，祭祀繁雜。地方和氏族的不同，構成了各具風格的祭祀文化。祭祀，就是按照一定的儀式，向神靈致敬或獻禮，以恭敬的動作模拜，請它幫助人們實現難以實現的願望。祭祀，有一個原則，必須在自己的祖祠裏祭祀自己的祖先。“非其鬼而祭之，忝也。”祭祀有很多種。以時間來分，有四季祀和春秋祭、科祭，以形式來人，分有官祭、民祭之分。現在，我們就來講講身邊的祭祀文化。
我們要籌辦一次冬祭，分為三個階段：
（一）、準備階段。
1、物品的準備，講究簡單而整齊，豐富而繁華。
2、人員的聘請。五名人員來主持，一名禮生，四名司儀（左右司儀各兩個），耆老（72歲以上），鄉賢，外地代表團。
3、虔誠的心情：
①對祖宗建功立業的歌頌和以他們養育之恩的緬懷；
②借神的形式來貫徹各德揚善的思想
（二）、祭祀階段
祭祀一般要經過：主祭――鳴炮――行上香迎神禮――奉主出櫝――三獻禮――送。
1、敬神：福德正神（當地官員領導，建立和諧社會；大魁夫子（主宰文運，從野蠻走向文明，從無禮走向有禮，宣導文化，重視人才培養。）
2、祭祖先，這是祭祀活動的核心部分，祭品最豐富最齊全，禮節最完備，祝齊最詳細，體現了對祖德宗功的歌頌。通過這種祭祀活動，可以化解宗族，鄰里間產生糾紛和矛盾，弘揚優良風氣。祭祀時，具體步驟為首先要盥洗→金節→讀祝文→初獻禮→亞獻禮→進饌（進鹹圓、甜圓、茶、進銀幣、飲福酒、受胙禮→終獻→入神。
（三）、結束階段
禮節比較簡略，卻不可缺少。有迎有送，有祈禱，體現了與祖先在天之靈的依依惜別之情，緬懷祖德宗功，激勵教育後人，凝聚力量，起到團結作用。
總結
祭祀活動，以前或許現在，還有人認為這是一種迷信活動，不應宣導。其實不然，通過這個調查活動，我們認為這是中華文化一絕，有很高的探究價值。我們應該用新的眼光來看待。搞這種祭祀活動，我們應注意要量力而行，不可過度開銷，增加村民負擔。
三、楹聯文化
楹聯文化別具一格，這一付付對聯字字洋溢著濃厚的文化色彩，句句寄託著家庭的夙願和壯志，這些楹聯鐫刻於宗祠的柱子上面，成為這座宏偉的建築中不可多得的一道風景線，這些楹聯各具特色，可分為以下幾個主題：
（1）每個家族都有一段歷史，我們的宗祠歷史可謂滄桑，此聯可鑒：“洪寶開基，曆唐宋元明清民於令共和國逾千余載英才輩出，象山啟宇分泉、漳、廈、贛、浙台以及東南亞遍區大洲本支綿長。”此聯不僅將宗祠的歷史寫下，而且將後人遷移情況錄入其中，可謂妙聯。
（2）風水寶地：宗祠的地理位置優越周邊環境優美，難怪前人會選擇在此建祠，“鹿洞東開喜聽白鹿呦鳴空谷應，龍峰前拱甯看虯龍騰躍赤雲飛”，此聯不僅寫出宗祠的地理位置――東對鹿洞，西對龍峰山，而且其中的“虯龍騰躍”更寄託著族人高於天的壯志，這樣的志向一直在後人身上體現著，所以後人都有自己的業績，光宗耀祖。
（3）歌功頌德：前人的功勳被記錄在楹聯內的也有不少，如“甘棠遺愛都邑謳恩令譽長垂竹帛，雁塔題名閭閻有慶功勳永在人間”，此聯涉及到兩個典故，其一“甘棠遺愛”，其二是“雁塔題名，前者講的是古時有個為民請命的好官叫召伯，此人為人剛正阿，公私分明，為百姓做了許多好事，而後者講的是張莒中進士後在大雁塔上留下名字，後來的人成名後也遵循此舉，而此典故也衍變成進士的代稱，這副對聯簡明地記下了兩個典故，讓後人可清楚瞭解當時的名人軼事。
（4）治家孝道：宗祠乃祭祠祖先，緬懷前賢之地，正是有祖先的良好家風才有後人的功績，俗語曰：“齊家治國平天下”，“齊家”仍在首位，所以治家孝道是有積極意義的。如“夏雨春風綿祖德，陽光湛露葆宗支”，這副對聯勉勵我們後人就承接祖先的功德，將祖先的良好家風流傳下雲，對後人有莫大啟迪，再如“忠祀事遵恣訓最貴心齋明而躬節儉，孝于親高仰止誠惟家禮樂及戶詩書，此聯教育後人應盡忠盡孝，生活克勤克儉，讀書應以勤為旨。
（5）祈求出才，福光永照：任何人對未來都有美好的憧憬和祈盼，此類對聯也有不少，如“奎星永耀青雲路，福德長存白鬢年”，祖先惜才愛才求才之心之遠，他們希望後人可以人才輩出，成為國之棟樑，將自己留下的福德長久地留傳下雲，這種對未來的後往，不僅關心後人，而且關心到國家未來的希望，憂國之心溢於言表。
總而言之，宗祠在楹聯文化這一方面有許許多多的文學價值，祠堂楹聯文化是中國楹聯文化中一顆閃耀著耀耀光輝的明珠，這種獨特的文化形式對族人有勉勵教化，寄託未來和承接先祖功德是有很大作用的。這種文化形式不應停留在這個層面上，而應更深入研究其價值和特色，將它更好地發掘出來，讓它在中華文化中繼續流傳下去，發出有價值的光芒。
四、徽州宗祠與宗祠文化（作者程定基）
徽州宗祠與宗祠文化
𨪜 徽州宗祠也可稱之為徽州祠堂。它不僅是祭祀祖宗或先賢的廟堂，而且是村落宗族財勢和實力的“象徵”。村中部落的生活，
宗族的繁衍、發展和興衰，村落佈局結構均與祠堂相關。可以說一個村落宗祠的數量、規模和氣勢折射出這個宗族“煙火”的衰旺。
徽州現存祠堂最早的建於明弘治年間，至清代則多不勝舉。其大體分為總祠、分祠和家廟。總祠，作為當時重要的公共建築，一般多置於村鎮兩端、傍山或有坡度的地方，氣勢恢宏、莊嚴氣派，少則二進，
多則四、五進，建築依地形漸次高起，主體建築置殿后，頗富變化。單面為中軸線上兩個或多個三合院相套而成，
民居簇擁，牌坊映照。支祠平面多為四合院式。而家廟是宗祠的一種特例，一般是官宦人家在家宅處所所建的祠堂。一般較大的村鎮，如歙縣許村、昌溪，總祠與支祠在12個以上。如此璀璨奪目的徽州祠堂和其豐富的宗祠祭祀內容成了徽文化的活化石，形成獨樹一幟的宗祠文化。那麼，作為宗祠文化發源載體的徽州宗祠是如何形成和發展的?它對徽州宗祠文化的形成發展有何作用呢?
𨪜𨪜 第一、徽州祠堂的出現源於“聚族而居”。聚族而居是維護封建宗法的需要，也是徽州宗法建制的重要表現之一。清人趙起士《寄園寄所寄》中這樣描寫道：
“新安各姓聚族而居，絕無一姓攙入者，其風最為近古。出入齒讓，姓各有宗祠統之，歲時伏臘，一九村中千丁皆集，祭用來子家禮，彬彬合度。父老嘗謂，新安有數種風俗，勝於他邑：千年之塚，不動一掛一杯；千年之放，未嘗散處；千載譜系，絲毫不紊。主僕之嚴，數十世不改，而宵小不敢肆焉。”陳去病在《五石脂)一書中也說：“徽州多大姓，
莫不聚族而居。”
民國《歙縣誌•風俗》還指出：“邑俗重宗法，聚族而居，每村一姓或數族，姓各有祠，分派別複祠。”徽州一帶以姓氏為基礎劃地聚居，一村一姓現象相當普遍，而且世代相沿，根深蒂固。如古歙篁墩為程氏世居，棠樾為鮑氏世居，唐模為許氏世居，江村為江氏世居，潭渡為黃氏世居；黟縣西遞為胡氏世居，
屏山為舒氏世居； 績溪西關為章氏世居，上莊為胡氏世居等。
“吾邑萬山中，風俗最近古。村墟藹想望，往往聚族處。”從歙縣棠樾鮑氏宣忠堂支譜的這首五言絕句中可以看出微州祠堂最早出現與徽州“聚族而居”的原始風俗有著密不可分的關係。徽州崇山峻嶺，人煙稀少，地處偏僻。何能“聚族而居”?筆者認為徽州歷史上中原大族的三次大遷徙是“聚族而居”的直接原因。民國《歙縣誌》載：
邑中各姓以程、汪最古，族亦最繁，忠壯，越國公之遺澤長矣。其餘各大族，半皆由北遷南。略興其時，則晉，宋兩南渡及唐末避黃巢之亂，此三朝為最盛。
𨪜𨪜 造成北族南遷的第一次大遷徙是在兩晉之時的“永嘉之亂”，大批中原士族為避戰亂而被迫輾轉南遷，選擇了歷來兵燹很少，
山清水秀的徽州。從地理形勢來看，徽州確實是聚族安居的理想境地。 “東有大鄣山之固，西有浙嶺之塞，南有江灘之險，北有黃山之跪，即山為城，溪為隍”，
此次大遷徙有鮑、余、俞、黃等十族，以歙縣篁墩為主居地，環繞分散，聚族而居。
𨪜𨪜
第二次中原大遷徙發生在唐代“安史之亂”和“黃巢起義”的連年戰亂，中原一帶士族紛紛南逃。遷居徽州有三十一氏族之多。至今在花山謎窟附近的篁墩流傳這一傳說：即黃巢義軍所到之處追殺中原的皇親貴戚的士族，於是族人紛紛逃往篁墩。取名為“黃墩”，黃巢軍見村名為“黃”，便以為與
“黃巢”家族有緣停止了殺戳。雖然系野史流傳，但花山謎窟的“屯兵”說已指明了其中的端倪。
𨪜 第三次遷徙在兩宋的“靖康之亂” 時的宋室南遷， 中原士族以及徽州鄰近一些地方的大族入居徽州，約有十五族，以韓姓為例“宋淳熙間，天下苦於金胡之亂，朝遷暮徙，
當時民在北地者鹹以江南為樂土， 實 (韓實) 由父宦邸道經休邑，見微于萬山，休邑人煙輳集，無異京華，乃留于城北居之。曆宋乾道，開禧間，
日惟遠、曰惟道，業盛家肥，人以韓家巷為名。”其實，中原氏族的遷徙追根問源於漢代，歙人方回記載：
“儲，字聖公，祖綻，本河南人，漢大司馬長史，以王莽亂，‘避地江左，遂為丹陽郡人，家歙縣之東鄉。”丹陽，即現在的宣城，歙縣此時屬丹陽郡管轄。
𨪜𨪜
三次大遷徙的結束，使中原的皇親貴戚的土族入落傲州，’聚族而居形成了一個個以族姓命名的村落，包括宗族鄉黨、佃客、部曲等龐大的家族體系。他們一方面有保持原有望族名門的社會心理，另一方面又不得不增強土風民俗和適應性。為了有別於他族，加強聚族而．居的內部管理體系和抵禦外部衝擊的防備機制，強化宗族的認同感和凝聚力，建立一套等級森嚴、排列有序、行之有效的族規家法為主要內容的宗法制度來統領。氏族和實行村落自治是族人首要選擇。這樣，制定族規家法、修訂族譜、祭祀祖先，強化族人的經濟勢力和統治地位成了宗族文化建制的重要部分。氣勢恢宏的宗族祠堂作為同族疑心聚力的神聖“殿堂”由此應運而生。
𨪜𨪜 第二、微州宗祠的建制和歷史演變
𨪜𨪜 從古徽州現存的宗祠遺跡遺址看，徽州宗祠的功能與其他地方的宗祠一樣也是為了祭祀祖先，昭示後人，振興宗族，凝聚人心。然而早期祭祀之地是“壇”、
“廟”。忠壯公程靈冼卒後，“裏人壇其墓下以祭，裏之社與壇接，尤以公配，水旱疾癘，禱之即應。”此處“壇”即土築的高臺； “社”即社屋．社屋緣社(土地神) 而建。
由於祭壇與社屋相鄰，雖兩者建築式樣迥然不同，但祭壇由此被賦予“社神”那種“禱之即應”的功能。 •
𨪜𨪜 到了南宋甯宗嘉定年間 (西元
1208—1224年)，程氏後裔程王必等在墓旁買地建廟，朝廷賜廟額“世忠”，納入祀典，程王必於是“倡休、歙族人捐田入篁墩廟，每歲合一鄉六社之人迎神至漢口祀。”由祭壇到廟的變化，使祭祀規格上升為“神”。
“世忠廟”位於歙縣篁墩，四鄉八鄰程姓族人舉行祭祀大禮，必先到篁墩從廟沖請神，後再在各居住地建廟以祀。
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以廟供奉“神”與以宗法制度為核心的祠堂不同。祠堂是以宗族為單一群體，適合於族人裏人的平民，具有濃厚的平民化色彩。從設置的位置看，徽州祠堂一般置於村落的風水之地，在村的中央和高處。而社屋、神廟和墓葬一樣，在村口和村外。此外“行祠”的出現使祭祖形式大眾化、
多樣化和崇“神”化。
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以徽州程、汪兩氏為例。微州程姓始遷祖是程靈冼的祖輩程元譚，西晉末年永嘉之亂時，程元譚起兵鎮守新安，因•有功于民，詔賜田宅於歙，因家焉”。程元譚由此成為徽州程姓的始遷祖。徽州汪姓的始遷祖是汪文和。東漢末年時，汪文和為龍驤將軍，
“避地始遷新安，子孫遂為新安望族•，汪文和由此成徽州汪姓的始遷祖，後人建•汪王廟”以祀。’雖然程元譚和汪文和為微州程、汪兩姓始遷祖。但其膏孫．大多祭祀的是趙國公汪華和忠壯公程靈冼。兜其因是因為世家大族遠遷徽州異地後，為了區別於當地的山越苗裔，同時也為顯赫族人的政治地位的優越，把在微州立下赫赫功名的先祖作為徽州始祖拜謁可以昭示族人並給自己的族人帶來名望。在這種社會大眾化心理驅使下，原本屬於社屋才有的•地域神”漸漸疊印到“墓祠”先祖身上，成為大眾禱告的偶像。
宗祠文化
所謂“家之有譜，猶國之有史”，宗祠制是家族形成和發展的文字見證，是維繫家族血緣關係的重要精神紐帶，是開展家族教育的重要基地和載體（有些家族甚至將儒家禮
義教育看得比科考重要），也寄託著外遷族人尋祖追根的 慎終情懷。透過家族教育及家法族規的訓誡，理學的宗法
倫理觀念滲入到家族組織及庶民之家，從而主導著這個家族的文化價值趨向。從文化視角來看，後人之所以能 有此作為，亦不為偶然。——游龍川之感.
在我們中國的傳統文化裏，宗祠文化是比較重要的，傳宗接代思想的根深蒂固，中國最值得驕傲的就是咱們姓氏文化，就是其他任何國家的姓氏都沒有像中國這樣延續數千年來都沒有斷，雖然在文革時破四舊在一定程度上阻滯了其發展甚至受到嚴重批判，但作為一種宗族文化，一種植根于百姓骨髓的傳統，還是迅速地在中國大地蔓延生息,香火不斷。他們自己的房子沒有祖宗的祠堂好”、“宗族體系曾經被看作是儒家文化的社會體現，而祠堂與書院共同組成了宗族活動中心，這樣看來，祠堂與書院的共生成為了最穩定的儒家文化標誌，而儒家文化“家天下”的精神也在這裏得到傳承。一語中的，作為儒家文化昌盛的贛中腹地顯然在宗祠文化的體現上更具傳承基礎和力挺基礎，家族觀念在歷史洗禮中得到廣泛洗禮與認同，而宗祠的設立就是此種觀念的具體體現，成為一種精神支柱與象徵。從宗祠可以窺見宗族全貌.
宗祠的作用主要是家庭祭祀與議事。例如：紅白喜事、
安置先靈、祭冬、拜祖先、執行族規、族內大事商議等，很多主要活動都集中在祠堂內進行，也相應有一定的組織機構，一般由族中年老或輩份至高者擔當族長，在宗族俗稱坐堂公，在族內有很高的威望及認同度。現在隨著經濟發展和時代變革，剔除了很多不合理的條規，其實大家在電影裏看到的那些族長具備生殺予奪的事情都是真實的，
現在以法為大，自然這種權力不可能賦予給他了，但族長仍然是家族的“龍頭大哥”，在很多家族內的大事上還是起著一言九鼎的作用.從家族祠堂來看，有的祠堂建設的確實比住房還較華麗，特別是大姓村莊在這細節方面更是捨得成本，規模也較大，這是一種人丁興旺的象徵
，或者也是家族富態的外在表現，祠堂內佈局錯落有致，風格迥異，或二進或三進，門前會種柏樹，大門兩側一般設有石鼓，門楣上都掛起大塊牌篇“x氏宗祠”，祠堂內部巨大立柱上刻有古訓或楹聯，正廳牆壁是放置祖先牌位的空間，裏面有過逝的數代先靈的木牌位，每逢重要節日或祭祀活動，它們是承受香火供奉的。
族譜也是宗祠文化的一個體現，大凡有能力的姓氏或家族無一不刊印族譜，作為溯本探源的見證，裏面詳細記載了家族的起源與繁衍，有的還會在前後記載族訓、家訓，或者族內名人，以示傳後。以前記載女性名字時多以姓氏概之，而無全名的，這是根深的重男輕女思想體現。
從總體來講，宗祠通過紀念祖先、弘揚祖德的機制，在知根知源，凝聚本族和引導修德，正人正已方面起著積極作用，是古代落實道德教育的一個重要場所，而且很多家族提倡的孝德觀念在今天仍不失為可取之處，在古代也是起到了一定的組織管理及秩序維護的功能，積極之處我們可以借鑒與傳承，去瑕取瑜，揚其精華，在這一點上應該與片面的封建行為劃分開的。
（二）、徽州宗祠文化的內涵和特點；
眾所周知：國史、方志和宗譜，是中國傳統文化的三大支柱。對於宗祠文化的研究，其實是研究中國傳統文化的重要組成部分。宗祠文化作為地方民俗文化重要組成部分，遠在幾千年前的夏商周便開始萌芽，到宋代形成較完備的體系，明、清時發展到了高峰。
從民俗學的角度看，祠堂是“用自己的方式詮釋時代的文明”。通常作為耕讀文化和農耕經濟的標誌的祠堂，單一地出現在以血緣和地域為特徵的家族聚居地或村落之中。立宗祠的意義有三。一是要努力營造家業敬祖尊賢，溯源尋根莊嚴肅穆的氣勢。二是刻意眩耀祖宗的功績，家族榮耀和歷史發展的軌跡。三是突顯祖宗的訓示，家族的家和對子孫的期望，形成了豐富多采多姿的宗祠文化。為了顯示宗族實力以及厚實文化積澱，建祠者不惜花重金延請名人書寫詩文祖訓，或請名師雕琢花鳥蟲魚等嵌砌於祠堂門壁之上，顯示了宗祠所體現的中國建築文化、儒家哲學文化之精髓。同時作為民間保存最好的建築藝術和各種工藝藝術的精華標本的古建築群體，祠堂留給後人許多珍貴的歷史、文化研究價值。
那麼，作為能充分展示徽州宗祠的各種功能的宗祠文化的內涵如何定義？其與徽文化其他部分究竟有什麼區別和自身的特點呢？筆者認為：宗祠文化實質是宗法制度文化和祠堂形體文化的複合文化。通過千變萬化的形體構造，將理念思維文化融合其中而自成體系。
首先，從徽州宗祠的選址設計構造及風格上去體念其祀祖敬宗，追遠報本，凝聚本族，保存文化傳統的理念。1、宗祠選址上更能體現儒家思想和道家八卦思想的糅合理念。一般宗祠選在村落的盆地中心，〝坐下龍脈、有形勢、有堂局、有上砂、有結構、有明堂、有水口〞，使後裔在祭祀祖先的同時，體驗到自然環境與建築之美。如呈坎古村落形勢，前羅家廟、後羅家廟、羅東舒祠、前羅長春社等均是村落的核心，居首要地位。並突出左宗（即在村左建家廟宗祠）右社（即在村右建祭祀土地神的社屋）特點。
2、設置和標識上更突出了以儒家學說和程朱理學思想精髓的宗法等級制度的文化理念。清王朝曾對宗祠有規劃和制定，凡三品以上官吏的宗祠可建廳堂五開間，臺階五級、東西兩廳堂各三間、南門兩重、東西設側門。四至七品以上官吏的宗祠，廳堂三開間，臺階三級、東西廳各一間。八及九品官吏的宗祠，廳堂一開間， 臺階一級、院子一道正門，一般家族的宗祠，前為大門、中為正廳、後為後殿，故古時凡同宗祖族人科舉及第，封官進爵者，都有興建宗祠之舉。這種等級森嚴的宗制凸現了程朱理學的倫理綱常的理念。
3、結構和內外工藝體現出博大精深徽文化的底蘊和出登科第、博取功名、光宗耀祖的程朱思想。祠堂門廳多為五鳳樓建築，兩側八字牆上飾以細膩的磚雕。內部中進享堂的月梁、金柱粗碩。鬥柱節頭多為象鼻、鳳頭、如意，有的上有翼形雲板。祠堂寢殿底層梁架繪有精緻的彩畫。這種融風水、美學、禮教為一體的構造以及大量工藝精美、栩栩如生的壁畫、木雕、泥塑、石刻、紋飾、詩書畫無不體現出其追崇祖宗、崇尚禮教、推崇科舉、祈求人丁興旺、福祿壽全的特點。明清時期徽州中舉人、進士、探花、狀元，都要回鄉豎旗祭祖，非科舉出身而上品位官員，也在宗祠前堅立文武“石旗杆”，以炫耀祖宗。祠堂前的
“石旗杆” 成了功名、榮譽、權勢、地位的象徵，多寡成為家族是否尊貴和榮耀的標誌。
有的學者認為：徽州宗祠的結構文化可以從其設計創作目的的策略、意義、技術等三個層面去理解。宗祠以三進四進乃至五進結構組成一完整且獨立的建築體之公共空間，以樑柱、斗拱、彩繪、匾額等豐富性充分表現了家族社會層階和經濟富裕說。在建築體上運用了極豐富文化語意如彩繪花瓶(祈家族平安)梁枋上的獅身精雕(避邪、美化)磚砌弧形拱門(傳統家族圓融)等策略元素以表達家族的向心力和融合性，更有對外炫耀家族的社會權勢層。這些策略上的文化語義展示出宗祠的立意是給家族在精神上及信仰上的一個中心及標的。
第二、從徽州宗祠的祭祀儀式和內容看宗祠文化。古人雲：國之大事祀居其一。周代就有四時祭祀之俗，“春曰祠、夏曰祈、秋曰賞、冬曰蒸”，庶人祭品，春用韭、夏用麥、秋用黍、冬用稻。祭祀儀式是徽州宗祠最具特色的文化形式。通過族人的共同祭祀增強了宗族成員的同源意識和認祖歸宗的凝聚力。舉行祭祀儀式時，讀宗規祖訓，申諭族從。對違規逆祖者執行族約宗規的懲戒。這些族約宗規大多見於家譜彙編成冊，有的刻石立碑於祠堂內。宗規的主要內容是倫理道德方面的勸諭，尊祖敬父，孝敬長輩，安分守己服從約束等等淋漓盡致地表現出程朱理學思想。
有的學者認為：〝祖〞字的由來〝示〞和〝且〞合成，〝且〞字是男性陽物的象形文字，其本義是祭祀時的禮器。宗祠神龕的祖宗牌位設置為〝且〞形，便是仿照〝且〞的象形文字，含有對祖宗生育之功的膜拜之義，而〝示〞的本義仿照置祭品的“靈石”〝示〞和〝且〞合成【祖】，引申為祖宗、祖廟，也含有祖宗形貌象徵意義。《古今注》曰〝廟〞貌也，所以仿先人之形容也，《祭儀》說，祭祖之旨，意義在於人廟思敬之意焉。可見〝祭祖〞是出於對祖宗崇拜和敬愛的心理。作為程朱理學故里的徽州素以孝道為德行之本，由崇拜、敬愛父母一直追溯遠古的祖宗，形成了古徽州幾千年來祭祀禮儀文化。
第三、從宗祠崇尚儒學，推崇讀書尊教的表現形式和教育功能理解其文化理念。徽州各宗姓家族普遍重視興學育才，傾力栽培莘莘學子，期望自己子弟榮獲功名。古代徽州“兩多”：為官者多，商販者多。這應當歸結于古宗祠文化的作用。徽州宗祠不少內設文學館，利用宗祠培育、造就文化人才，還通過宗祠田產收取租穀，設立“學穀獎學制”，而且祠規規定祭祖准入祠堂者除長輩外，得需有功名者，以此鼓勵讀書成才，鼓勵建樹功名以光宗耀祖。這樣古徽州狀元縣，舉人村枚不勝舉。以呈坑為例，由於文人達官多，羅東序祠至今仍保存許多楹聯、牌匾、名人書畫、木石古雕等。形式上一是直接在宗祠興教辦學，為族人學童授課，為赴京城考生籌集路費。二是用懸掛堂匾、祠聯、楹聯這種形式來弘揚渲染推崇知書達理之德；三是在祖訓中將“讀書窮理”之程朱理學思想作為家法祖訓。
第四、引導修德，正人正已的文化理念。徽州宗祠文化給人一個非常突出的感覺，就是許多立在宗祠、寫在族譜中的“族規”、“家訓”，都是教育子孫注意社會公德、家庭道德、從政官德、經商道德等等的修煉。提倡以孝事親，以誠待人，以信為本，以忍處世。充分體現了朱熹“正其義不謀其利，明其道不計其功"思想。可以說，徽州宗祠成為古代村落落實道德教育的重要場所。
第五、建管公益，惠及村民的文化理念。古徽州許多學堂社屋等公建、公益設施是以宗祠為紐帶，通過各姓氏、各宗支的長老牽頭，以宗祠公共義倉為基礎，加上民間募捐眾家錢物勞力籌集辦成的。所以宗祠在一定程度上起到了“義舉”為基礎的組織建設社會、管理社區的作用。
綜上所述，徽州宗祠文化的特點可以歸為一下幾點：（1）、姓氏宗族為基礎，村社區域為範圍。在村社氏族中，把家文化族文化以徽建築結構形式集聚和傳播，從而成為理性的思維文化和形體構造文化的揉合體。（2）、氣勢恢巨集的宗祠宗廟的結構擺脫了徽建築一般意義，更大程度表現了宗族姓氏的家勢，財力和村落自治組織所具有的村落文化的底蘊深厚的層面，以外形結構和內在各種藝術（木雕石雕磚雕及壁畫等）表現宗祠文化的理念部分，從而成為徽學中家史族史村史的一個代表，為研究程朱理學對徽州村族演變發展的影響提供了活化石。(3)、祭祀祖宗是徽州宗祠用途之一從而使徽州宗祠脫離了徽建築原有的一般意義的起居安宿的生活理念，使程朱理學“效”“忠”為核心的儒家思想和觀念在宗祠建築的藝術風格中更突出地表現出來，宗祠真正成為崇尚祖德，拜謁先績傳授程朱理學中“居敬”“窮理”等“三綱五常”之理的道德規範的聖地。在理念上給家人族人村人灌輸“君臣子父”“尊夫善子”程朱理學的經典。這樣，宗祠文化也成了徽文化中的一個奇葩。
二、程朱理學思想在宗祠文化中的凸現
首先，宗祠文化更大程度體現程朱理學理學思想。程朱理學的"理"是至高和包羅一切。朱熹所說的"理"，實際上指封建倫理綱常。他還認為理和氣不能相離，在哲學上發展了二程關於理氣關係的學說。南宋理宗把朱熹"存天理，滅人欲"的思想，作為維護封建統治的理論根據加以推崇。從此，程朱理學成為徽州正統的學術思想。族人在祠堂裏安放家庭始祖和歷代祖先的牌位進行祭拜，村落建築無一例外都是圍繞著祠堂而建，並以祠堂為中心。這種建築佈局形成一種極為強大的向心內的凝聚力量，使整個家族成為一個整體。從徽州祠堂結構分佈和祭祀形式看無不體現“理學”的倫理綱常思想。
第二、從徽州宗祠文化的核心看是程朱理學宣導的宗法等級制度。朱熹一生維護封建宗法制度。宣稱：“君臣父子，定位不移。”“父安父之分，子安子之分，君安君之分，臣安臣之分”，此
“天分”，即天理了。朱熹所制訂的《家禮》，按其說法，是“以三綱五常為大體”，旨在“明君臣父子夫婦之倫”、“序親疏貴賤之儀“。它成為徽州各宗族制訂“族規”、“家規典”的主要依據。朱熹《家禮》連同他維護宗法制度的種種言論在徽州宗祠文化中影響至深。朱熹大力提倡嚴格區分上下、尊卑、貴賤的“名分”，以及制訂朱子《家禮》、修《婺源茶院朱氏世譜》等等，更進一步強化了徽州封建宗族觀念。尤其是聚族而居，維護了徽州儒教宗法制度。自南宋以來，徽州各族無不遵循朱文公《家禮》，在一個宗族裏，尊卑、上下、長幼等級極其嚴格。每一族設有族長、祠長、房長、家長。。建祠堂，修族譜，立族規，建族墳，祭掃
族墓，這些都是以朱子《家禮》為依據，體現了重血緣、重宗法、以家庭為本位、以孝悌為基礎的程朱理學思想和精神。
第三、宗祠文化中提倡婦女守節與程朱理學思想一脈相承。宗祠祖訓戒律中隨處可見朱熹和程頤所宣導的“節婦”、“烈女”清規戒律。清代休甯趙起士曾指出：“新安節烈最多，一邑當他省之半。”誠如戴震所指出：“酷吏以法殺人，後儒以理殺人，浸浸乎合法而論理，死矣，更無可救矣！”從而帶有“男尊女卑”的負面影響。
第四、宗祠文化中重視儒教禮俗教育，提倡開拓，創新、奉獻的儒家精神與程朱理學思想的宗旨相一致。據康熙《徽州府志》記載，當時徽州有書院54所，除府學、縣學外，光社學就有462所。據不完全統計，宋明清三代，徽州考取進士者有1742人，僅清代考取狀元者就有19人而名列全國前茅。從此可以反映徽州儒教禮儀教育之盛。勤勞、節儉、愛故土、重禮義、仁愛、忍讓、謙和、抗爭、奮進的徽文化精神以及賈而好儒，以誠待人，以信接物，以義為利都集中體現了儒教的自強不息、厚德載物的教義，同時體現了程朱理學仁義禮智信的宗旨。
總之，徽州宗祠文化與程朱理學息息相關。文化之精髓集中體現了程朱理念。對當今挖掘和發展徽文化，弘揚徽商誠信之美德，促進徽州地域經濟發展仍有借鑒意義。
五、宗祠與會館
宗祠與會館是歷史發展過程中留下的重要建築史料，是記錄歷史演變進程中重大歷史事件、政治經濟活動和著名人物的載體。
一、宗祠
宗祠是祭祀祖先的廟堂。皇帝的宗廟稱太廟，民間的宗廟稱宗祠，又稱祠堂或影堂。
（一）祠廟
在中國，建立宗廟之制大約始于商代中後期。從漢代起，逐漸形成了五嶽、五鎮、四海、四瀆的祭祀，從祭天地、社稷、祖先，發展到祭名山大川。為名賢及傑出人物建祠廟，實事上也是由宗廟演變而來的.先秦時期就開始設立壇廟，“九世有開明帝，始立宗廟”，是統治階級用於祭祀和盟會的禪壇，據目前所知，早期民間祠廟主要包括兩類：一
類是感激大自然的恩賜、對於人類賴以生存的各種因素的祭祀，如“青石祠”、“天馬祠”、“先農壇”等；另一類是為名賢及傑出人物立祠
，如“朱遵祠”、“蜀侯祠”等。最具代表性的是建于東漢興平元年（194年）的“周公禮殿”，“堂高九尺，廈屋三間，柱皆梭柱，上狹下廣”，唐初始改為祭祀孔子，後更名“大成殿”，明末被毀。蜀漢之後，為名賢建祠之風盛行，名賢祠遍佈全國，祭祀的物件也有所變化，此時期的祠廟大致分為三種：
第一種是三國人物祠堂。蜀漢建都成都，三國故事家喻戶曉，文臣武將受人民愛戴，各地爭相建祠，為其故土增輝。德陽建了“龐統祠”、成都建了“漢昭烈廟”，西晉末李雄據蜀，建“武侯廟”於少城，後合於先主廟內。閬中、雲陽均建了“漢桓侯廟”，北宋時期蘆山為薑維建了“平襄樓”，清代大邑為趙雲建了“子龍廟”，為關羽建廟較為普遍，稱“武廟”或“武聖廟”，或“關帝廟”。第二種是歷代著名文人祠堂。文風大盛，詩文高手踵代相傳，文人祀祠遍佈全川。早在唐代成都、郫縣均建有紀念揚雄的“子雲亭”，成都“杜甫草堂”建于宋代，江油“李白祠”建于唐代，後來綿陽又建了“李杜祠”，為李白、杜甫的合祠。涪陵（現屬重慶市）在理學家程頤注“
易經”的地方建了“點易洞”，黃庭堅為其題名，內有程頤塑像。明清時期崇慶、眉山、新都分別建了“陸遊祠”、“三蘇祠”、“桂湖”（升庵祠）。
第三種是紀念李冰的川主廟、紀念大禹的禹王廟及其它傑出人物的祀廟。川祖廟建于唐代，其他多為清代修建。傳說大禹生於四川石紐（今四川西北），于北宋仁宗時成都修建了禹廟。唐以前，白帝城（奉節）建了公孫述祠，唐朝成都建有浣花夫人祠。除此之外，在古代四川還有一些神廟，如火神廟，王爺廟，財神廟，瘟主廟等。
（二）祠堂
祠堂建築，自南宋朱熹著《家禮》立祠堂之制後，在民間發展很快，尤其明代中世以後，更是遍及城鄉。祠堂佈局是：前為大門；中為享堂（祖堂），用以祭拜祖先，舉行祭祀儀式；後為寢堂，
用以安放祖先神位。宗祠多設戲樓，常與大門結合，上為戲樓，下為大門，穿廳、廂房為飲食住宿之用，兩側圍房作皰 房。根據家庭大小及財力，可沿縱橫軸線構成多重院落。
（三）代表宗祠
1、武侯祠
位於成都市城南。廟宇宏偉，古樹蒼勁，紅牆環繞，系我國唯一的一座保存完好的“君臣合廟”。西晉末年為紀念三國蜀丞相諸葛亮而建。最初與蜀先主劉備昭烈廟相鄰。明朝初年將武侯祠併入昭烈廟，二廟合一成為君臣合廟。故大門橫額書“漢昭烈帝廟”。現存殿宇為清康熙十一年（1672）在明代遺址上重建。占地面積56畝，總建築面積8000平方米.祠坐北朝南，建築沿中軸線左右對稱佈置，有大門、二門、劉備殿、過廳和諸葛亮殿五重。劉備殿與東西的文臣武將廊組成一個四合院；諸葛殿與兩側的書房、客廳、過廳組成後一個四合院。既各成體系，又以過廳相連而形成嚴謹的建築佈局。劉備殿高大寬敞，氣勢雄偉，正中是蜀漢皇帝劉備貼金塑像，東側為其孫劉諶塑像。東西偏殿，有蜀漢名將關羽、張飛等的塑像。前東西兩廊，分別為文武廊房，塑有蜀漢文官武將28人，個個形態生動。整個大殿及長廊莊嚴肅穆。
諸葛亮殿為單簷歇山式建築，氣勢恢宏，寬敞開朗。殿正中為武侯貼金塑像，兩側為其子諸葛瞻、孫諸葛尚的塑像。殿內外匾對甚多，最著名的為清代趙藩一聯：“能攻心則反側自消，從古知兵非好戰；不審勢即寬嚴皆誤，後來治蜀要深思。”殿西側為先主劉備惠陵，封土高12米，墓牆周長180米。墓中還合葬有甘、吳兩位夫人。
自唐宋以來，武侯祠就已是成都的一大名勝。唐著名詩人杜甫，于西元760年遊覽該祠時曾寫下著名詩篇《蜀相》：“丞相祠堂何處尋？錦官城外柏森森。映階碧草自春色，隔葉黃鸝空好音。三顧頻煩天下計，兩朝開濟老臣心。出師未捷身先死，長使英雄淚滿襟！”成都武侯祠，被列為第一批全國重點文物保護單位。
2、杜甫草堂
是成都名城的一顆名珠，第一批全國重點文物保護單位。坐落於成都市城西浣花溪畔，系唐代大詩人杜甫流寓成都時故宅舊址。中唐後原宅已廢，北宋元豐年間開始重建茅屋，立祠宇。經元、明、清歷代修葺改建，始具今日規模。改建後的草堂，帶有傳統的祠堂建築佈局，基本上是對稱的，大門、大廨、詩史堂、工部祠建築在一條中軸線上，兩旁分別為廊、軒、榭、亭，構成了多層次的環境空間，並取得莊重肅穆的效果。建築多為開敞式，木構梁架，硬山或懸山頂，小青瓦屋面，青、灰、褐三色，小巧輕盈、樸實無華，典型的川西風格。草堂東面為草堂寺，西北面為梅苑，此二處古跡與草堂共同組建為今日的杜甫草堂公園。梅園楠木，翠竹千竿，溪流小橋交錯庭中，富有無限詩情畫意，形成具有四川園林粗獷豪放的特點，樸實幽雅的風格。
3、望叢祠
西距成都23千米的郫縣城南，有一四川唯一祭祀望叢帝的祠廟——望叢祠。郫縣古為蜀都，相傳望帝杜宇教工種稻菽、務蠶桑，叢帝鱉靈鑿開玉壘山而除水害。二帝為創建古蜀國、開發川西平原立下大功，故後人建祠尊祀。
望叢祠始建于宋，清道光年間又重修，其建築風格迥異於四川其他祠廟。它完全以會稽禹陵的規格修建，祠門偏東偏西，對稱而開，東、西祠門上的匾額分別書以“功在田疇”和“德垂揖讓”，極為莊重肅穆。兩門之旁，緊連圍牆，兩門之間，便是朱紅的照壁，照壁上鑲嵌著三個石刻塗金大字“望叢祠”。祠中的大殿，造型雍容大度，雕梁上刻飾著佛手，以及象徵豐收碩果的蜜桃和鎮服水患的龍，顯得十分樸實。如今的望叢祠
，已成為蜀中一處重要的文物旅遊勝地。
4、三蘇祠
四川省重點文物保護單位。位於眉山城西南隅，頗具特色。原為北宋著名文學家蘇洵及其子蘇軾、蘇轍的故宅，為紀念三蘇父子，元代改宅為祠，明洪武年間擴建，後毀於兵火，清康熙四年複修舊祠。民國初年辟為公園，增修亭閣、塢坊等，更名為三蘇公園。占地5.2萬餘平方米的三蘇祠，有一殿一廳，二樓二館二堂和十二亭榭，祠內五分之一是水面，大部分的樓、軒、亭、榭都臨池而建。整個三蘇祠，廳堂樓亭渾然一體，古樸、莊嚴，是典型的清代建築。主要建築有大殿、啟賢堂、瑞蓮亭、木假山堂、濟美堂、百坡亭、披風榭和碑亭，多為木結構中式平房。主體建築在一條中軸線上，由南而北依次為大門、前廳、大殿、啟賢堂、木假山堂、濟美堂，兩側是東西對稱的廂房，佈局謹嚴。正門懸掛著的巨匾上有清代著名書法家何紹基題寫的“三蘇祠”幾個金色大字。大殿內有三蘇塑像，啟賢堂現為蘇氏父子生平陳列
室。木假山原為蘇家故物，後不知流落何方，現堂內木山三峰，為清道光十二年眉山書院主講李夢蓮從岷江河邊買來，送給三蘇祠的。祠西面的披風榭，系清代根據南宋眉州城環湖中繪有東坡的披風像所建，現在的披風榭為1928年重建。披風榭南面為瑞蓮池，池中央的長廊叫百坡亭，百坡亭西頭有碑亭，亭內豎有古碑數十通，其中以蘇軾親筆《柳州碑》《表忠觀碑》《醉翁亭記》和《豐樂亭記》最為有名。在瑞蓮池東南角有瑞蓮亭，池亭相映，美景如畫。三蘇祠內，古木參天，幽篁蒼翠，小溪環流，亭臺樓閣散見於綠蔭深處，富有濃郁的川西園林特色。
5、鹽神廟
位於資中縣羅泉古鎮，是一座世所罕見的古廟，被人們譽為“世界奇廟”。羅泉鎮為古天府之國生產食鹽的重要基地之一，較“鹽都”自貢，還早500多年。鹽商們為祈神保佑鹽業發達，方便集會，在清同治七年（1868年）籌資修建了鹽神廟。該廟為三層重簷式，翼角高翹。正殿龍脊上，有四條各長十余米的彩色巨龍纏繞其上。熠熠生輝的琉璃瓦脊上，塑有許多飛禽走獸。廟為四合院佈局，廟門兩側各有幾間店鋪。廟門樓上，是一座面積130多平方米的大戲樓。正面有一大露天院壩，占地300多平方米，是昔日觀看壩壩戲和集會的地方。兩旁為東西廂房。恢宏壯觀的正殿高聳於十多級臺階之上，殿中有四根碩大的金龍抱柱，天花板上，雕塑著山川美景、民間傳
說、戲曲故事，以及風土民俗等圖案。在我國為數極少的鹽神廟中，所供神像多為關羽、火神或李冰等，唯獨羅泉鎮鹽神廟供奉著最早制定並且沿用至今的鹽政大法——《正鹽筴》的管仲。管仲曾為齊國的鹽鐵發展與管理，作出了卓越的貢獻，因而受到建造鹽神廟的商賈、業主們的尊崇，而成為廟中之正神。鹽神廟，既是一座祭祀神靈的廟宇，也是人們休閒、娛樂之處；既展示了中華民族井鹽發展業的悠久歷史，也表現了古代建築藝術的風格及其精湛的雕塑藝術。
二、會館
（一）建築風格
我國會館建築大約始於明永樂年間，有“迎神庥，聯嘉會，襄義舉，篤鄉情”的功用。四川到明清時期，農業、手工業空前發展，對外貿易日益活躍，特別是清代井鹽生產不斷發展及大量移民入川，促使同鄉會館、行業會館發展，各鄉鎮常以“九宮十八廟”加以泛指，從而促進了會館建築的發展。會館建築佈局大多採用坐北向南，沿南北向中軸線依次佈置戲樓、大廳、正廳，正廳兩側設東西廂房。戲樓是節慶、儀典活動的中心，人流集中，一般建於入口處。大廳正對戲樓，作為娛樂活動及會議、接待之用。大廳與戲樓間的庭院和庭院周圍的園廊，即為觀眾逗留觀戲的場所。正廳後的建築及東西廂房，供辦公及旅居住宿之用。會館的庭院空間，大多疊石、引水，種植各種花草樹木，形成會館建築與園林構景相結合的佈局。其中自貢西秦會館和敘永春秋祠是四川會館建築的傑出代表。它們佈局嚴謹，造型獨特，氣魄宏大，華麗壯觀，木石雕刻極為精緻，反映了四川清代建築的高度成就。
（二）代表會館
1、西秦會館
位於自貢市繁華的市中區，為清代陝西籍鹽商集資修建的同鄉會館，別名陝西廟，又稱關帝廟。會館始建于清乾隆元年（1736年），歷時16載竣工。道光七年至八年（1827年－1828年）進行培修與擴建，總建築面積約3000平方米，是中國古代建築中的藝術精品。建築群對稱佈置在長86米的中軸線上，構成有層次、有變化、前低後高的五個院落群體。雄奇瑰麗，殿宇廳堂疏密相間，樓臺庭院虛實得體。其獨特的武聖宮大門和獻技、大觀、福海諸樓組成錯落而渾然一體的複合結構，及抱廳、參天閣、中殿等主要建築，每個單位建築都有各自的風格，設計精巧。入宮門的街院兩側是金鏞、賁鼓二閣，正面抱廳緊連挺拔的參天閣。兩個水池小院左右相連，形成“翹首可望藍天，低頭可數遊魚”的意境。參天閣之後為中殿，正殿和東西展廳都是古建築。東展廳前小橋橫波，石欄精緻。西展廳前山石多姿，翠竹搖曳。建築整體以廊樓相接，頗有“五步一樓，十步一閣，廊腰縵回，簷牙高啄，各抱地勢，勾心鬥角”的“阿房”風格。處處展現秦代“阿房宮”的建築藝術風貌，體現出整個建築的藝術特色。屋面形式也極富特色，武聖宮四重簷歇山頂與獻技樓三重簷攢尖相連，在傳統法式上進行大膽改革，使幾種不同形制的屋頂組合在一起，構成複合大屋面。獨特的造型與雄偉的氣魄，為國內現存清代建築所罕見。
遍佈全館的木雕、石刻、彩繪、泥塑堪稱珍品。會館木雕不僅數量多，而且水準極高。木雕內容豐富，有歷史故事、戲劇場面、神話傳說、風俗民情，還有山水花卉、異獸奇禽等。工藝精湛，造型優美，無論浮雕、透雕、圓雕、線刻，均顯得構圖嚴謹、形神兼備。就拿木雕人物來說，僅面貌，神情和眼飾不同的就有500多個。大者盈尺，小者寸許，均栩栩如生，光彩照人。還有獻技樓和鐘鼓樓的樓沿木雕，就達208幅畫面，其中有19幅是川劇演出的場景。從這些木雕佳作，可看出古代藝術家們高超的木雕技術，也為研究清代社會生活、戲曲、歌舞提供了豐富的實物資料。
2、春秋祠
又名陝西會館。位於敘永縣城中心，面向陝西街（原名鹽店街），背靠西大街，坐南向北。南北長135米，東西寬31－39米，占地4000平方米，建築面積2500平方米。建於清光緒二十六年至三十一年（1900年－1905年）。因塑關羽夜讀《春秋》像，故名春秋祠。該祠採用縱軸佈局和封閉式分割相結合的硬山式建築形式，由北至南沿縱軸佈置山門、戲樓、饗殿、正殿、三宮殿，建築與庭院相間隔。在三宮殿西側，又因地制宜，不受縱軸限制，另建內戲臺（或小書樓）、暖閣、花廳的四合院及財神殿，而三宮殿後，過曲池、小橋，又另建3層重簷的觀音閣，均構築新穎，佈局嚴謹。整個建築凡窗櫺、門楣、斜襯、穿坊、花牙、枋額、石礎上面不分木石，均雕刻有歷史故事、戲劇場面、花鳥蟲魚、龍鳳走獸以及山鄉實景。正殿和三宮殿窗櫺極為別致。其中，正殿後壁鏤空雕刻的百鳥梅花窗，由144只白鶴與梅花相穿插組成；三宮殿後壁的8扇卡窗，所有龍首、鳳頭及花鳥昆蟲也是鏤空雕刻，刀法柔和，窮極技藝。
各殿頂部採用棋盤頂或棋盤藻井。正殿為棋盤藻井，由87個方塊組成棋盤，彩繪84只絢麗多彩的翔鳳和3條彩龍。藻井共5層，正中彩繪蟠龍。饗殿的廂房，左右兩廊前鑲嵌的敘永八景木刻，構圖巧妙。整個殿宇的屋面，皆為琉璃瓦，而屋脊則以透空琉璃花磚壓頂。正中為翠瓷寶頂，左右魚龍大吻，金龍飛舞，昂首翹尾，龍尾後又飾以瓷彩鳳，琉璃鴟尾直出兩端。祠宇東西兩側系高出屋面的馬頭硬山式牆，前後鴟尾耀眼奪目。山牆兩側，又以琉璃瓦作短簷，富麗雅觀。